Церемония посвящения у бурятов является самой сложной, но и наиболее изученной -
благодаря прежде всего Хангалову и опубликованному Позднеевым Учебнику, который
был переведен Партаненом. Даже в этом случае настоящее посвящение имеет место
до публичного посвящения нового шамана. В течение многих лет после первых
экстатических переживаний (сны, видения, разговоры с духами и т. д.) неофит
готовится индивидуально, берет уроки у старых шаманов, особенно у того, кто
будет его посвящающим и кого называют "шаманом-отцом". В течение всего этого
времени он занимается шаманизмом, вызывает богов и духов, познает тайны ремесла.
Также и у бурятов "посвящение" является публичной демонстрацией мистических
способностей кандидата, после чего наступает скорее посвящение мастером, чем
настоящее открытие тайн.
После назначения даты посвящения производится церемония очищения, которую, в
принципе, следует производить от трех до девяти раз, но обычно останавливаются
на втором ее выполнении. "Шаман-отец" и девять юношей, называемых его
"сыновьями", приносят воду из трех источников, а духам этих источников
приносится в жертву тарасун (молочная водка). На обратном пути они вырывают и
приносят домой молодые березки. Кипятят воду и, для ее очищения, бросают в
кастрюлю дикий тмин, можжевельник и кору ели; добавляют также несколько
волосков, вырванных из уха козла. Затем животное убивают, и несколько капель его
крови брызгают в кастрюлю. Мясо дают женщинам, чтобы те его сварили. При гадании
на овечьей лопатке "шаман-отец" призывает предков-шаманов кандидата, предлагая
им вино и тарасун. Макая в кастрюлю березовую метелку, он затем дотрагивается ею
до голой спины неофита. "Сыновья шамана" по очереди повторяют этот ритуальный
жест, во время которого "отец" поучает: "Когда в тебе нуждается бедный, не
требуй с него много и возьми то, что он тебе даст. Думай о бедных, помогай им и
проси Бога, чтобы он охранял их от злых духов и их сил. Когда тебя зовет
богатый, не требуй с него много за твои услуги. Если богатый и бедный зовут тебя
одновременно, иди сначала к бедному, а затем к богатому". Новичок клянется
соблюдать правила и повторяет молитву, произнесенную наставником. После омовения
снова приносится в жертву тарасун духам-хранителям, и вступительная церемония на
этом заканчивается. Это очищение водой обязательно для шаманов хотя бы один раз
в году, если не ежемесячно при новолунии. Более того, шаман очищается подобным
образом каждый раз, когда с ним случится осквернение; при особо серьезных
осквернениях очищение производится также и кровью.
Вскоре после очищения проводится церемония первого посвящения, хереге хульхе,
расходы по которой несет вся община. Пожертвования собирают шаман и его девять
помощников ("сыновей"), которые длинной процессией, верхом, едут от одного двора
к другому. Обычно пожертвования составляют платочки и ленточки, изредка деньги.
Покупают также деревянные рюмки, колокольчики к палкам с конскими головами (horse-stick),
шелк, вино и т. п. В окрестностях Балаганска кандидат, "шаман-отец" и девять
"сыновей шамана" уходят в шатер и в течение девяти дней постятся, питаясь только
чаем и вареной мукой. Шатер трижды опоясан веревкой из конского волоса, к
которой привязаны маленькие звериные шкурки.
Накануне церемонии шаман и его девять "сыновей" срубают достаточное количество
толстых и ровных берез. Деревья срубываются в лесу, в котором погребены жители
деревни, и, чтобы успокоить духа леса, приносятся жертвы из овечьего мяса и
тарасуна. Утром в день праздника деревья устанавливаются в следующем порядке:
сначала в юрте устанавливается большая береза, корнями в кострище, а верхушкой
выходящая через верхнее отверстие (дымоход). Эта береза называется УДЕШИ БУРХАН,
"страж врат" (или "бог-смотритель"), поскольку она открывает шаману вход на
Небо. Она навсегда останется в шатре, являясь признаком жилища шамана.
Остальные березы размещаются далеко от юрты - там, где будет происходить
церемония посвящения - и устанавливаются в следующем порядке: 1) береза, под
которой складываются жертвы, а к ее ветвям привязываются красные и желтые ленты,
когда речь идет о "черном шамане", белые и синие - в случае "белого шаманы" и
четырехцветные, если новый шаман решил служить всем категориям духов, добрым и
злым; 2) береза, к которой привязывается колокольчик и шкура жертвенного
животного; 3) третья, достаточно толстая и крепко вкопанная в землю, - на нее
неофит должен будет влезть; эти три березы, обычно выкорчеванные с корнями,
называются "столбами" (серге); 4) девять берез, сгруппированных по три и
скрепленных бечевкой из волос белого коня, на которой повешены разноцветные
ленточки, размещенные в определенном порядке: белая, синяя, красная, желтая
(возможно, цвета обозначают небесные уровни); на этих березах будут выставлены
шкуры девяти жертвенных животных и пища; 5) девять столбов, к которым
привязываются животные, предназначенные для жертвоприношений; 6) крупные березы
расставляются в строго определенном порядке, на них позже будут развешены кости
жертвенных животных, завернутые в солому. От главной березы, находящейся
внутри юрты, ко всем остальным деревьям, размещенным снаружи, тянутся по две
ленточки, красная и синяя: это символ "радуги" - дороги, по которой шаман
достигнет обиталища духов, Неба.
По окончании этих приготовлений неофит и "сыновья шамана", одетые в белое,
приступают к посвящению шаманских инструментов: в честь Господина и Госпожи
(палки с конской головой) приносятся в жертву овца и тарасун. Иногда палку
смазывают кровью жертвенного животного: с этого момента палка с конской головой
оживает и превращается в настоящего коня.
После этого посвящения шаманских инструментов начинается долгая церемония
принесения тарасуна в жертву покровительствующим божествам - западным Ханам и их
девяти сынам, - а также предкам "отца-шамана", местным духам и
духам-покровителям нового шамана, нескольким знаменитым умершим шаманам, бурхану
и другим меньшим божествам. "Отец-шаман" снова обращает молитву к различным
богам и духам, а кандидат повторяет его слова; согласно некоторым традициям, он
держит в руке меч, и, вооруженный таким образом, он влезает на березу,
находящуюся внутри юрты, достигает ее вершины и, выходя через отверстие для
дыма, громко кричит, взывая о помощи богов. В это время люди и вещи, находящиеся
в юрте, постоянно очищаются. Затем четыре "сына шамана", напевая, выносят
кандидата из юрты на войлочном ковре.
Целая группа во главе с "отцом-шаманом", за которым идут кандидат и девять
"сыновей", родственники и зрители, идет длинной колонной туда, гда находится ряд
берез. В определенном месте, возле березы, процессия задерживается, чтобы
принести в жертву козла и произвести помазание кровью головы, глаз и ушей
кандидата, обнаженного до пояса, в то время как другие шаманы бьют в бубны.
Девять "сыновей" окунают свои метелки в воду и бьют ими по обнаженной спине
кандидата.
В жертву приносятся девять или больше животных, а во время приготовления мяса
происходит ритуал вознесения на Небо. "Отец-шаман" взбирается на березу и делает
на ее верхушке девять надрезов. Затем он спускается и занимает место на ковре,
который его "сыновья" поднесли к подножию дерева. В свою очередь, на березу
взбирается кандидат, а за ним остальные шаманы. Во время влезания все впадают в
экстаз. У балаганских бурятов сидящего на войлочном ковре кандидата девять раз
обносят вокруг берез: он влезает на каждую из них, делая по девять надрезов на
верхушках. Находясь наверху, он проводит шаманский сеанс: на земле проводит
сеанс также и "отец-шаман", обходя все деревья. Согласно Потанину, девять берез
вкапывают одну за другой, и кандидат, которого несут на ковре, соскакивает перед
последней, взбирается на ее верхушку и повторяет тот же ритуал на каждом из
девяти деревьев, которые, как и девять надрезов, символизируют девять небес.
Когда яства готовы, а богам принесены жертвы (кусочки мяса бросаются в огонь и в
воздух), начинается пиршество. Затем шаман и его "сыновья" удаляются в юрту, но
гости еще долго пируют. Завернутые в солому кости животных развешиваются на
девяти березах.
В старые времена было несколько посвящений: Хангалов и Санжеев говорят о
девяти, Петри о пяти. Согласно тексту, опубликованному Позднеевым, второе и
третье посвящения должны проводиться по истечении трех и шести лет. Существуют
свидетельства подобных церемоний у сибинцев (народа, родственного тунгусам),
алтайских татар, а также в какой-то мере у якутов и гольдов.
Но даже и там, где не идет речь о подобного типа посвящениях, мы встречаем
шаманские ритуалы восхождения на Небо, основанные на аналогичных концепциях.
Исследуя технику сеансов, мы отмечаем фундаментальное единство шаманизма Средней
и Северной Азии и выявляем космологическую структуру всех этих шаманских
обрядов. Например понятно, что береза символизирует Космическое Древо или Ось
Мира, и потому допускается, что она занимает Середину Мира: влезая на нее, шаман
предпринимает экстатическое путешествие в "Центр". Этот важный мифический мотив
мы встречаем уже в случае инициационных снов, а еще более четко он появляется в
сеансах алтайских шаманов и в символизме бубнов.
Мы увидим в дальнейшем, что влезание на дерево или столб играет существенную
роль и в других посвящениях шаманического типа; их следует считать одним из
вариантов мифически-ритуальной темы восхождения на Небо (темы, которая включает
также "магический полет", миф о "цепи из стрел", о веревке, о мосте и т. д.).
Тот же символизм восхождения на Небо заключен и в веревке (=Мост), соединяющей
березы, на которой развешены разноцветные ленточки (=цвета Радуги, различные
небесные страны). Эти мифические темы и ритуалы, хотя и специфичны для сибирских
и алтайских регионов, свойственны не только этим культурам; территория их
распространения значительно превосходит территорию Средней и Северо-Восточной
Азии. Мы даже задумываемся над тем, может ли настолько сложный ритуал, как
посвящение бурятского шамана, быть продуктом независимым, - как это заметил уже
четверть века назад Уно Харва; бурятское посвящение удивительно напоминает
некоторые церемонии митраических мистерий. Полуголый кандидат, очищенный
козлиной кровью, которого иногда приносят в жертву над его головой; в некоторых
местах нужно даже пить кровь жертвенного животного, а эта церемония напоминает
тавроболион, главный обряд митраических мистерий. В тех же мистериях
использовались также лестницы (climax) о семи ступенях, каждая из которых была
сделана из другого металла. Согласно Цельсу, материалом первой ступени был
свинец (соответствует "небу" планеты Сатурн), второй - олово (Венера), третьей -
бронза (Юпитер), четвертой - железо (Меркурий), пятой - "монетный сплав" (Марс),
шестой - серебро (Луна), седьмой - золото (Солнце). Восьмая ступень, сообщает
нам Цельс, представляла сферу неподвижных звезд. Влезая на эту церемониальную
лестницу, посвящаемый успешно проходил через "семь небес", возносясь в
Эмпирей. Напомним, что у алтайцев и самоедов число семь также играет важную
роль. "Колонна мира" состояла из семи этажей, Космическое Древо - из семи ветвей; и т. д. Число
семь, преобладающее в митраистской символике (семь небесных сфер, семь звезд,
семь ножей, семь деревьев, семь алтарей и т. д. на памятниках с фигурами),
объясняется вавилонскими влияниями на иранскую мистерию. О символизме этих чисел см. ниже, раздел "Мистические числа 7 и
9" в главе VIII "Шаманизм и космология". Если учесть другие иранские элементы,
присутствующие, в более или менее искаженной форме, в мифологиях Средней Азии
и вспомнить существенную роль, которую играли в первом тысячелетии нашей эры
согдийцы как посредники между Китаем и Средней Азией, с одной стороны, и Ираном
и Ближним Востоком, с другой, то гипотеза финского ученого кажется весьма
правдоподобной.
Пока что достаточно будет указать эти несколько примеров влияния, вероятнее
всего иранского, на бурятский ритуал. Значение всего этого станет явным, когда
пойдет речь о вкладе юга и запада Азии в сибирский шаманизм.
|