Это проступает еще более выразительно при рассмотрении других категорий "духов",
также играющих определенную роль либо в посвящении шамана, либо в возбуждении
его экстатических переживаний. Мы говорили выше о роли близкой дружбы, которая
устанавливается между шаманом и его духами. В этнологической литературе их
называют близкими духами, духами-помощниками или духами-хранителями. Пора,
однако, провести четкую грань между "близкими" духами и другой категорией более
сильных духов, так называемых духов-покровителей; следует также отличать их от
существ божественных и полубожественных, призываемых шаманами во время сеансов.
Шаман - это человек, который имеет конкретные и прямые связи с богами и духами;
он видит их лицом к лицу, говорит с ними, просит их, умоляет - но "контролирует"
только ограниченное их количество. Тот или иной бог или дух, вызываемый во время
шаманского транса, не является только в силу этого вызова "близким" духом или
"духом-помощником" шамана: шаман часто призывает и великих богов - например, у
алтайцев перед началом своего экстатического путешествия шаман приглашает Яик
Кана (Владыку Моря), Кайра Кана, Бай Ульгена с его дочерьми и других мифических
персонажей. Шаман призывает их, а боги, полубоги и духи являются - так же, как
ведические божества собираются вокруг жреца, когда тот призывает их во время
жертвоприношения. У шаманов, впрочем, есть свои особые, неизвестные остальным
людям божества, которым они приносят жертвы. Весь этот пантеон не остается,
однако, в распоряжении шамана (за исключением близких духов); божественные или
полубожественные существа, помогающие шаману, не должны причисляться к его
близким духам, духам-помощникам или духам-покровителям.
Последние играют, однако, существенную роль в шаманизме; их функции мы
рассмотрим подробнее, анализируя шаманские сеансы. Пока что заметим только, что
большинство этих близких духов и духов-помощников имеют облик животных. У
сибиряков и алтайцев они могут принимать облик медведей, волков, оленей, зайцев,
всякого рода птиц (особенно гуся, орла, совы, вороны и т. п.), больших червяков,
но также и призраков, духов деревьев, земли, домашнего очага и т. п. Нет смысла
продолжать этот список. Их формы, названия и количество различаются в
зависимости от региона. Согласно Карйалайнену, количество духов-помощников
васюганского шамана может быть различным, однако обычно их семь. Кроме этих
"близких", шаман пользуется также покровительством "Духа Головы", который
защищает его во время экстатических путешествий, "Духа в облике медведя",
который сопровождает шамана в его нисхождениях в ад, сивого коня, на котором он
въезжает на Небеса, и т. д. В других регионах этой группе духов-помощников
васюганского шамана соответствует один дух: медведь у северных остяков,
"посланец", приносящий ответ духов у тремьюганцев (ханты с Тремьюгана) и других
народов, - он напоминает "посланцев" небесных духов (птицы и т. д.). Шаманы
призывают их со всех уголков мира, а они прибывают по очереди и разговаривают -
каждый своим голосом.
Разница между близким духом в облике животного и собственно шаманским
духом-покровителем довольно ясно проявляется у якутов. У каждого шамана есть
одно ийе кила ("животное-мать") - нечто вроде мифического представления
животного-помощника, прячущегося в укрытии. Слабы те шаманы, у которых ийе кила
- собака; самыми могущественными считаются бык, конь, орел, лось или бурый
медведь. Белые медведи, волки или собаки - хуже всех. Эмегет - совершенно другое
существо. Обычно он является душой умершего шамана или не очень значимым
небесным духом. "Шаман видит и слышит только через своего эмегета, - учил меня
Тюспют; я вижу и слышу на расстоянии трех ночлегов, но есть и такие, кто видит и
слышит намного дальше".
Как мы видели, эскимосский шаман после озарения должен сам позаботиться о
духах-помощниках; обычно это животные, появляющиеся в человеческом облике; они
прибывают по собственной воле, если неофит этого заслуживает. Лиса, сова,
медведь, собака, акула и всякого рода духи с гор являются могучими и
действенными помощниками. У эскимосов Аляски шаман считается тем более
сильным, чем больше у него духов-помощников. В северной Гренландии у ангакока
бывает до духов-помощников.
Расмуссен собрал непосредственно из уст нескольких шаманов истории приобретения
ими их духов. Получая свое "озарение", шаман Ауа чувствовал в своем теле и мозгу
небесный свет, как бы исходящий из всего его существа; незаметный для людей, он
был виден для всех духов земли, неба и моря, и они прибыли к нему и стали его
духами-помощниками. "Мой первый дух-помощник был моим тезкой, маленьким ауа.
Когда он прибыл ко мне, это было так, как будто вдруг улетела крыша дома, и я
почувствовал такую силу видения, что видел через стены, землю и далеко в небе;
это как раз мой маленький ауа принес мне этот внутренний свет, летая надо мной,
когда я пел. Затем я поместил его в углу дома, - невидимого для других, но
всегда готового послужить мне". Второй дух, акула, появился однажды, когда Ауа
был в море на своей лодке; плавая, акула приблизилась к нему и назвала его по
имени. Ауа призывает своих духов-помощников монотонной песней: "Радость,
радость, - Радость, радость, - Вижу малого духа побережья, - Маленького ауа, -
Сам я тоже Ауа, - Такой же, как и дух, - Радость, радость..." Он повторяет эту
песнь до тех пор, пока не разрыдается; тогда он чувствует в себе безграничную
радость. Как видим, в этом случае экстатическое переживание озарения
определенным образом связано с появлением духа-помощника. Но этот экстаз не
лишен мистического страха: Расмуссен ставит акцент на чувство "необъяснимого
страха", которое возникает в момент "нападения духа-помощника"; он связывает
этот ужас со смертельной опасностью посвящения.
Впрочем, все категории шаманов имеют своих духов-помощников и
духов-покровителей, которые, в зависимости от категории, могут значительно
отличаться по природе и силе действия. У джакунского пойянга есть близкий дух,
пришедший к нему в сновидении или унаследованный им от другого шамана. В
тропической Южной Америке духи-хранители приобретаются в конце посвящения: они
"внедряются" в шамана "или непосредственно, или в форме скальных кристаллов,
которые падают в его сумку... У карибов Барамы каждый класс духов, с которыми
шаман входит в контакт, представлен небольшими камешками различных видов. Пиаи
вкладывает их в свой колокольчик и таким образом может их вызывать по
желанию". В Южной Америке, как, впрочем, и в других регионах, духи-помощники
могут быть самых различных видов: души предков-шаманов, духи растений или
животных. Бороро различают два класса шаманов, в зависимости от духов, от
которых они получают свою силу: демонов природы или душ умерших шаманов - или
душ предков. Но в этом случае мы имеем дело не столько с духами-помощниками,
сколько с духами-покровителями, хотя разницу между этими категориями не всегда
легко определить.
Отношения между магом или колдуном и его духами могут быть самыми различными -
от отношений покровителя и подопечного до отношений слуги и господина, однако
они всегда очень тесны. Духам редко приносятся жертвы или молитвы, но если они
задеты, то маг тоже пострадает. В Австралии, Северной Америке и многих других
регионах преобладают животные формы духов-помощников и духов-покровителей; их
можно определенным образом сравнить с "bush soul" ("дух куста") в Западной
Африке или нагвалем в Центральной Америке и Мексике.
Эти духи-помощники в образе животных играют существенную роль в начале
шаманского сеанса, то есть в подготовке экстатического путешествия в Небеса или
в преисподнюю. Обычно их присутствие проявляется в имитации шаманом криков или
поведения животного. Тунгусский шаман, у которого духом-помощником является
змея, старается во время сеанса изобразить движения змеи; другой, у которого в
качестве сивен служит вихрь, соответственно и ведет себя. Чукотские и
эскимосские шаманы превращаются в волков, лапландские шаманы становятся
волками, медведями, северными оленями, рыбами, семангский хала может
превращаться в тигра, как халак сакаев, как и бомор келантанцев.
Внешне эта шаманская имитация звериных жестов и голосов может казаться
"одержимостью". Однако более точным было бы говорить о том, что шаман овладевает
своими духами-помощниками: он сам превращается в животное, он может достичь
подобного результата, надевая маску животного; можно также говорить о новой
личности шамана, который становится животным-духом и "разговаривает", поет или
летает, как звери или птицы. "Язык животных" является только вариантом "языка
духов", тайного шаманского языка, к которому мы сейчас вернемся.
Перед этим мы хотели бы обратить внимание на следующую проблему: присутствие
духа-помощника в облике животного, диалог с ним на тайном языке или воплощение в
шамана этого духа-животного (маски, жесты, танцы и т. п.) - это дополнительные
доказательства того, что шаман способен покинуть свое человеческое состояние, то
есть что он может "умереть". Почти все животные с древнейших времен
рассматривались либо как проводники, сопровождающие души на том свете, либо как
новая форма умершего. Независимо от того, является ли животное "предком" или
"руководителем посвящения", оно символизирует настоящую и непосредственную связь
с потусторонним миром. В значительном количестве легенд и мифов всего мира героя
переносит в иные миры животное. Именно животное заносит на своей спине неофита
в джунгли (= ад), держит в своей пасти или "глотает", чтобы "убить и
воскресить", и т. п. Наконец, следует иметь в виду мистическую солидарность
между человеком и животным как основную черту охотничьих религий древности.
Благодаря этой солидарности некоторые люди могут превращаться в животных,
понимать их язык и разделять их знания и тайные силы. Каждый раз, когда шаману
удается проникнуть в образ бытия животного, он как бы восстанавливает ситуацию,
существовавшую в те далекие мифические времена, когда еще не произошел раздел
между человеком и животным миром (см. ниже).
Животное-покровитель бурятских шаманов называется хубилган, что можно перевести
как "метаморфоза" (от хубилху - "изменяться", "приобретать иную форму"). Иными
словами, животное-покровитель не только позволяет шаману перевоплощаться, но и
является в некотором смысле его "двойником", alter ego. Последний является
одной из душ шамана, "душою в облике животного" или, точнее, "душою-жизнью".
Шаман сражается в облике животного, и если его alter ego погибнет в схватке, то
шаман также должен умереть.
Поэтому духи-покровители и духи-помощники, без которых невозможен ни один
шаманский сеанс, могут считаться характерными признаками экстатических
путешествий в другие миры. Это значит, что животные-духи выполняют роль душ
предков, которые также уносят шамана в потусторонние миры (Небо, преисподнюю),
открывают ему тайны, обучают и т. д. Роль животного-духа в обрядах посвящения, а
также в мифах и легендах о путешествиях героя в иные миры совпадает с ролью души
умершего в инициационной "одержимости" шамана. Однако мы отчетливо видим, что
сам шаман "умирает" (или становится животным-духом, богом и т. д.), чтобы
проявить свою действительную способность вознесения на Небо или нисхождения в
преисподнюю. Такой видится возможность общего объяснения всех этих фактов: речь
идет в некотором смысле о периодическом повторении (то есть возобновлении в
начале каждого сеанса) смерти и воскрешения шамана. Экстаз является лишь
конкретным переживанием ритуальной смерти или, иными словами, преодолением
обычного человеческого состояния - образа жизни непосвященного. А как мы позже
убедимся, шаман способен достигнуть этой "смерти" различными средствами, от
наркотиков и бубна до "одержимости" духами.
|