Посвящение австралийского знахаря из региона Форест Ривер включает как
символическую смерть и воскрешение кандидата, так и его вознесение на Небо. По
обычаю метод таков: учитель обретает форму скелета и привязывает к себе сумку, в
которую он вкладывает кандидата, магически уменьшенного до размеров грудного
ребенка. Затем, садясь верхом на Змея-Радугу, он начинает карабкаться, помогая
себе руками, как если бы он влезал по канату. Достигнув вершины, он забрасывает
кандидата на Небо, "убивая" его. По прибытии на Небо наставник внедряет в тело
кандидата маленькие змеи-радуги, бримурес (маленькие пресноводные змеи), и
кристаллы кварца (носящие то же наименование, что и мифический Змей-Радуга).
После этой операции кандидата, также по Радуге, отправляют на землю. Учитель
вновь внедряет в тело кандидата магические предметы через пупок и будит его,
дотрагиваясь магическим камнем. Кандидат вновь приобретает нормальные размеры.
На следующий день восхождение по Радуге повторяется в том же порядке.
Несколько элементов этого австралийского посвящения мы уже знаем: смерть и
вскрешение кандидата, внедрение в его тело магических предметов. Любопытная
деталь: посвящающий наставник, магически превращаясь в скелет, уменьшает
кандидата до размеров новорожденного: оба эти поступка символизируют упразднение
человеческого времени и возвращение мифического времени, австралийского "времени
сна". Восхождение осуществляется с помощью радуги, мифически представляемой в
виде огромного Змея, по хребту которого мастер-наставник влезает, как по канату.
Мы уже упоминали о восхождении на Небо австралийских знахарей, а вскоре нам
предоставится случай рассмотреть некоторые примеры более подробно.
Как известно, очень многие народы видят в радуге мост, соединяющий Землю с
Небом, а особенно мост богов. Именно потому ее появление после бури считается
знаком успокоения Бога. Именно
по радуге всегда достигают неба мифические герои. Например, в Полинезии
маорийский герой Тавгаки и его семья, а также гавайский герой Аукеленуиаику
регулярно посещают высшие пространства, восходя по радуге или используя
бумажного змея, - чтобы освободить души умерших или найти своих жен-духов. Ту
же мифическую функцию радуги мы видим в Индонезии, Меланезии и Японии.
Хоть и опосредованно, эти мифы перекликаются с временами, когда было возможно
общение между Небом и Землей; вследствие определенного события или ритуальной
ошибки эта связь была прервана, но тем не менее герои и знахари умеют ее
возобновлять. Этот миф о райской эпохе, грубо оборванной из-за "падения"
человека, еще не раз задержит на себе наше внимание; он определенным образом
взаимозависим с некоторыми шаманскими концепциями. Австралийские знахари, как,
впрочем, и многие другие шаманы и маги, не делают ничего иного, кроме
восстановления - временно даже для самих себя - этого "моста" между Небом и
Землей, который когда-то был доступным для всех людей.
Миф о радуге как дороге богов и мосте между Небом и Землей мы встречаем и в
японских традициях, и, вне всякого сомнения, он существовал также и в
месопотамских религиозных представлениях. Кроме того, семь цветов радуги
отождествлялись с семью небесами - эту символику мы встречаем в Индии и
Месопотамии, а также в иудаизме. На фресках из Бамьяна (Bamiyan) Будда
представлен сидящим на радуге о семи цветах, что означает, что он проникает
через Космос, точно так же, как в мифе о Рождении он проникает через семь небес,
делая семь больших шагов в Северном направлении и достигая "Середины Мира",
наивысшей вершины Вселенной.
Трон Бога окружен радугой, и этот символизм прослеживается вплоть до
христианского искусства Возрождения. Вавилонский зиккурат (башня) иногда
представлялся семью цветами, символизирующими семь небесных регионов; переходя с
этажа на этаж, можно было достичь вершины космического мира. Подобные идеи мы
встречаем в Индии и, что еще более существенно, в австралийской мифологии.
Всевышний Бог камилароев, вираджуров и эуахлаев живет в наивысшем небе, восседая
на кварцевом троне; Бунджил, Наивысшее Существо кулинов, пребывает над тучами.
Мифические герои и знахари взбираются к этим небесным Существам, используя,
помимо других средств, и радугу.
Как мы помним, ленточки, используемые в бурятских посвящениях, называются
"радугой": обычно они символизируют путешествие шамана в Небо. Рисунки радуги,
представляемой как мост на Небо, есть на шаманских бубнах. Наконец, в тюркских
языках радуга также имеет значение "мост". У юрако-самоедов шаманский бубен
называется "луком": благодаря его магическим свойствам шаман, как стрела,
переносится на Небо. Кроме того, есть основания считать, что тюрки и уйгуры
считали бубен "небесным мостом" (радугой), по которому шаман осуществлял
восхождение. Эта идея относится к сложной символике бубна и моста, из которых
каждый представляет другую формулу того же экстатического опыта: восхождения на
Небо. Именно через музыкальную магию бубна шаман может достичь наивысшего Неба.
|