Главная    Космоэнергетика    Рэйки    Дополнительные Курсы    Целительство и Магия    Медитации    Руководители Центра    Форум    Рейтинг
Афоризмы
Бог уже принимает вас, вот почему вы существуете. Иначе вас не было бы.
 
Книги
Книги по Космоэнергетике
Книги по Рэйки
Книги по Целительству
Книги по Эзотерике
Книги по Магии
Книги по Йоге
Книги по Медитации, ОШО
Разное
Шаманизм
Сказки Дервишей
Талисман для Тебя
Египетская Магия
Мировые Новости
Гороскоп на Сегодня
Еженедельный Прогноз
Статьи Пользователей
Магазин "Мир Магии"
Карта Сайта
Обретение шаманского могущества
Выбор шамана у гольдов и якутов
Избрание у бурятов и телеутов
Женщины-духи - покровительницы шамана
Роль душ покойников
"Видеть духов"
Духи-помощники
Тайный язык - Язык животных
Обретение шаманских способностей
Поиск на сайте
Cообщения форума

Опросы
Саморазвитие для вас это прежде всего?

Духи-помощники

Это проступает еще более выразительно при рассмотрении других категорий "духов", также играющих определенную роль либо в посвящении шамана, либо в возбуждении его экстатических переживаний. Мы говорили выше о роли близкой дружбы, которая устанавливается между шаманом и его духами. В этнологической литературе их называют близкими духами, духами-помощниками или духами-хранителями. Пора, однако, провести четкую грань между "близкими" духами и другой категорией более сильных духов, так называемых духов-покровителей; следует также отличать их от существ божественных и полубожественных, призываемых шаманами во время сеансов. Шаман - это человек, который имеет конкретные и прямые связи с богами и духами; он видит их лицом к лицу, говорит с ними, просит их, умоляет - но "контролирует" только ограниченное их количество. Тот или иной бог или дух, вызываемый во время шаманского транса, не является только в силу этого вызова "близким" духом или "духом-помощником" шамана: шаман часто призывает и великих богов - например, у алтайцев перед началом своего экстатического путешествия шаман приглашает Яик Кана (Владыку Моря), Кайра Кана, Бай Ульгена с его дочерьми и других мифических персонажей. Шаман призывает их, а боги, полубоги и духи являются - так же, как ведические божества собираются вокруг жреца, когда тот призывает их во время жертвоприношения. У шаманов, впрочем, есть свои особые, неизвестные остальным людям божества, которым они приносят жертвы. Весь этот пантеон не остается, однако, в распоряжении шамана (за исключением близких духов); божественные или полубожественные существа, помогающие шаману, не должны причисляться к его близким духам, духам-помощникам или духам-покровителям.


Последние играют, однако, существенную роль в шаманизме; их функции мы рассмотрим подробнее, анализируя шаманские сеансы. Пока что заметим только, что большинство этих близких духов и духов-помощников имеют облик животных. У сибиряков и алтайцев они могут принимать облик медведей, волков, оленей, зайцев, всякого рода птиц (особенно гуся, орла, совы, вороны и т. п.), больших червяков, но также и призраков, духов деревьев, земли, домашнего очага и т. п. Нет смысла продолжать этот список. Их формы, названия и количество различаются в зависимости от региона. Согласно Карйалайнену, количество духов-помощников васюганского шамана может быть различным, однако обычно их семь. Кроме этих "близких", шаман пользуется также покровительством "Духа Головы", который защищает его во время экстатических путешествий, "Духа в облике медведя", который сопровождает шамана в его нисхождениях в ад, сивого коня, на котором он въезжает на Небеса, и т. д. В других регионах этой группе духов-помощников васюганского шамана соответствует один дух: медведь у северных остяков, "посланец", приносящий ответ духов у тремьюганцев (ханты с Тремьюгана) и других народов, - он напоминает "посланцев" небесных духов (птицы и т. д.). Шаманы призывают их со всех уголков мира, а они прибывают по очереди и разговаривают - каждый своим голосом.


Разница между близким духом в облике животного и собственно шаманским духом-покровителем довольно ясно проявляется у якутов. У каждого шамана есть одно ийе кила ("животное-мать") - нечто вроде мифического представления животного-помощника, прячущегося в укрытии. Слабы те шаманы, у которых ийе кила - собака; самыми могущественными считаются бык, конь, орел, лось или бурый медведь. Белые медведи, волки или собаки - хуже всех. Эмегет - совершенно другое существо. Обычно он является душой умершего шамана или не очень значимым небесным духом. "Шаман видит и слышит только через своего эмегета, - учил меня Тюспют; я вижу и слышу на расстоянии трех ночлегов, но есть и такие, кто видит и слышит намного дальше".


Как мы видели, эскимосский шаман после озарения должен сам позаботиться о духах-помощниках; обычно это животные, появляющиеся в человеческом облике; они прибывают по собственной воле, если неофит этого заслуживает. Лиса, сова, медведь, собака, акула и всякого рода духи с гор являются могучими и действенными помощниками. У эскимосов Аляски шаман считается тем более сильным, чем больше у него духов-помощников. В северной Гренландии у ангакока бывает до духов-помощников.


Расмуссен собрал непосредственно из уст нескольких шаманов истории приобретения ими их духов. Получая свое "озарение", шаман Ауа чувствовал в своем теле и мозгу небесный свет, как бы исходящий из всего его существа; незаметный для людей, он был виден для всех духов земли, неба и моря, и они прибыли к нему и стали его духами-помощниками. "Мой первый дух-помощник был моим тезкой, маленьким ауа. Когда он прибыл ко мне, это было так, как будто вдруг улетела крыша дома, и я почувствовал такую силу видения, что видел через стены, землю и далеко в небе; это как раз мой маленький ауа принес мне этот внутренний свет, летая надо мной, когда я пел. Затем я поместил его в углу дома, - невидимого для других, но всегда готового послужить мне". Второй дух, акула, появился однажды, когда Ауа был в море на своей лодке; плавая, акула приблизилась к нему и назвала его по имени. Ауа призывает своих духов-помощников монотонной песней: "Радость, радость, - Радость, радость, - Вижу малого духа побережья, - Маленького ауа, - Сам я тоже Ауа, - Такой же, как и дух, - Радость, радость..." Он повторяет эту песнь до тех пор, пока не разрыдается; тогда он чувствует в себе безграничную радость. Как видим, в этом случае экстатическое переживание озарения определенным образом связано с появлением духа-помощника. Но этот экстаз не лишен мистического страха: Расмуссен ставит акцент на чувство "необъяснимого страха", которое возникает в момент "нападения духа-помощника"; он связывает этот ужас со смертельной опасностью посвящения.


Впрочем, все категории шаманов имеют своих духов-помощников и духов-покровителей, которые, в зависимости от категории, могут значительно отличаться по природе и силе действия. У джакунского пойянга есть близкий дух, пришедший к нему в сновидении или унаследованный им от другого шамана. В тропической Южной Америке духи-хранители приобретаются в конце посвящения: они "внедряются" в шамана "или непосредственно, или в форме скальных кристаллов, которые падают в его сумку... У карибов Барамы каждый класс духов, с которыми шаман входит в контакт, представлен небольшими камешками различных видов. Пиаи вкладывает их в свой колокольчик и таким образом может их вызывать по желанию". В Южной Америке, как, впрочем, и в других регионах, духи-помощники могут быть самых различных видов: души предков-шаманов, духи растений или животных. Бороро различают два класса шаманов, в зависимости от духов, от которых они получают свою силу: демонов природы или душ умерших шаманов - или душ предков. Но в этом случае мы имеем дело не столько с духами-помощниками, сколько с духами-покровителями, хотя разницу между этими категориями не всегда легко определить.


Отношения между магом или колдуном и его духами могут быть самыми различными - от отношений покровителя и подопечного до отношений слуги и господина, однако они всегда очень тесны. Духам редко приносятся жертвы или молитвы, но если они задеты, то маг тоже пострадает. В Австралии, Северной Америке и многих других регионах преобладают животные формы духов-помощников и духов-покровителей; их можно определенным образом сравнить с "bush soul" ("дух куста") в Западной Африке или нагвалем в Центральной Америке и Мексике.


Эти духи-помощники в образе животных играют существенную роль в начале шаманского сеанса, то есть в подготовке экстатического путешествия в Небеса или в преисподнюю. Обычно их присутствие проявляется в имитации шаманом криков или поведения животного. Тунгусский шаман, у которого духом-помощником является змея, старается во время сеанса изобразить движения змеи; другой, у которого в качестве сивен служит вихрь, соответственно и ведет себя. Чукотские и эскимосские шаманы превращаются в волков, лапландские шаманы становятся волками, медведями, северными оленями, рыбами, семангский хала может превращаться в тигра, как халак сакаев, как и бомор келантанцев.


Внешне эта шаманская имитация звериных жестов и голосов может казаться "одержимостью". Однако более точным было бы говорить о том, что шаман овладевает своими духами-помощниками: он сам превращается в животное, он может достичь подобного результата, надевая маску животного; можно также говорить о новой личности шамана, который становится животным-духом и "разговаривает", поет или летает, как звери или птицы. "Язык животных" является только вариантом "языка духов", тайного шаманского языка, к которому мы сейчас вернемся.


Перед этим мы хотели бы обратить внимание на следующую проблему: присутствие духа-помощника в облике животного, диалог с ним на тайном языке или воплощение в шамана этого духа-животного (маски, жесты, танцы и т. п.) - это дополнительные доказательства того, что шаман способен покинуть свое человеческое состояние, то есть что он может "умереть". Почти все животные с древнейших времен рассматривались либо как проводники, сопровождающие души на том свете, либо как новая форма умершего. Независимо от того, является ли животное "предком" или "руководителем посвящения", оно символизирует настоящую и непосредственную связь с потусторонним миром. В значительном количестве легенд и мифов всего мира героя переносит в иные миры животное. Именно животное заносит на своей спине неофита в джунгли (= ад), держит в своей пасти или "глотает", чтобы "убить и воскресить", и т. п. Наконец, следует иметь в виду мистическую солидарность между человеком и животным как основную черту охотничьих религий древности. Благодаря этой солидарности некоторые люди могут превращаться в животных, понимать их язык и разделять их знания и тайные силы. Каждый раз, когда шаману удается проникнуть в образ бытия животного, он как бы восстанавливает ситуацию, существовавшую в те далекие мифические времена, когда еще не произошел раздел между человеком и животным миром (см. ниже).


Животное-покровитель бурятских шаманов называется хубилган, что можно перевести как "метаморфоза" (от хубилху - "изменяться", "приобретать иную форму"). Иными словами, животное-покровитель не только позволяет шаману перевоплощаться, но и является в некотором смысле его "двойником", alter ego. Последний является одной из душ шамана, "душою в облике животного" или, точнее, "душою-жизнью". Шаман сражается в облике животного, и если его alter ego погибнет в схватке, то шаман также должен умереть.


Поэтому духи-покровители и духи-помощники, без которых невозможен ни один шаманский сеанс, могут считаться характерными признаками экстатических путешествий в другие миры. Это значит, что животные-духи выполняют роль душ предков, которые также уносят шамана в потусторонние миры (Небо, преисподнюю), открывают ему тайны, обучают и т. д. Роль животного-духа в обрядах посвящения, а также в мифах и легендах о путешествиях героя в иные миры совпадает с ролью души умершего в инициационной "одержимости" шамана. Однако мы отчетливо видим, что сам шаман "умирает" (или становится животным-духом, богом и т. д.), чтобы проявить свою действительную способность вознесения на Небо или нисхождения в преисподнюю. Такой видится возможность общего объяснения всех этих фактов: речь идет в некотором смысле о периодическом повторении (то есть возобновлении в начале каждого сеанса) смерти и воскрешения шамана. Экстаз является лишь конкретным переживанием ритуальной смерти или, иными словами, преодолением обычного человеческого состояния - образа жизни непосвященного. А как мы позже убедимся, шаман способен достигнуть этой "смерти" различными средствами, от наркотиков и бубна до "одержимости" духами.

 

Авторизация




Забыли пароль?
Ещё не зарегистрированы? Регистрация
Вы не авторизованы!
Меню пользователя
27.jpg
Популярное

Последние новости
Интересные статьи
Тайны успеха
Как работать с Ангелами
Передача Рейки на расстоянии
Карты Таро
Фэн-шуй
Космоэнергетика (Танец Шивы)
Научное объяснение энергии Рэйки
Молитва
Фиолетовое пламя
Что такое настройки Рэйки?
Принципы Рэйки
Духовность и деньги
Внутренние аспекты нашей личности
Внутренняя женщина и внутренний мужчина
Внутренние родители